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因果応報(いんがおうほう)

善因善果  悪因悪果  自因自果

「自因自果」とは、善いのも悪いのも、自分の現れる結果のすべては、
自分のまいたものばかり、ということです。

四諦八正道(したいはっしょうどう)

四諦とは、初転法輪の際に釈尊が五比丘に対して行った説法の要であると言われており、「4つの真理」の意である。

ちなみに、諦(たい)は訓読みで(あきらめる)。現在ではあまり良い意味では使われませんが、本来(つまびらかにする・あきらかにする)という意味で、仏教においては「真理」という意味を持つ重要な言葉です。

1.苦諦(くたい) :人が生きるということは苦であるという真理
2.集諦(じったい):その苦の原因は渇愛にあるという真理
3.滅諦(めったい):この渇愛を断ち切れば苦は滅するという真理
4.道諦(どうたい):その悟りに到達する方法が仏道であるという真理


各々について少し詳しく。

1.苦諦
我々がこの世(現世)を生き抜いていくことは、苦の連続であるという原理、あるいはそのことを覚っているということ。誰もが経験する逃れがたい苦しみとして、多少俗的ですが「四苦八苦」があります。

現世を快楽を追い求めるべきものとして展開する怪しげな教えらしきものが横行していますが、仏教の原理とも言える四宝印の一つでもある「一切皆苦」を前提として、これから展開する四諦による悟りへの道の出発点でもあります。
2.集諦
集(しゅう)は集起のことで「物事が集まり起こる原因」を意味します。ここでは、苦しみの原因を探求し、その原因を明らかにすることです。苦の根本的な原因は「渇愛(かつあい)」と呼ばれる根源的な執著(しゅうじゃく)の心で、欲望を求めてやまない衝動的感情のことです。具体的には、十二支縁起で示される「無明」から始まる煩悩の連鎖のことです。
3.滅諦
渇愛を断ち切って苦を滅した状態を涅槃の境地と言い、真の安楽であるとする。あるいは、この道理を悟ること。
4.道諦
涅槃を実現する方法、具体的な実践修行を八正道で表した。八正道を実践すれば涅槃に至るとする。

ということで、八正道を実践することが涅槃の境地に達する、すなわち仏になるということで、仏道の実践ということになります。
八正道とは、八つの正しい道のことで

一、正見 (しょうけん)   :正しい見解
二、正思惟(しょうしゆい)  :正しい意思・思考

三、正語 (しょうご)    :正しい言葉使い
四、正業 (しょうごう)   :正しい行為
五、正命 (しょうみょう)  :正しい生活
六、正精進(しょうしょうじん):正しい努力
七、正念 (しょうねん)   :正しい意識・憶念
八、正定 (しょうじょう)  :正しい精神集中

  • 正見: 先入観や邪推なく、物事をありのまま見ること。
  • 正思: 感情を排して、物事の道理を合理的に考えること。
  • 正語: 虚言や悪口を言わず、きちんとした話し方をすること。
  • 正業: 殺生や盗みなど悪行を戒め、年配者を敬うなど社会に貢献すること。
  • 正命: 欲望に満ちた生活をやめて、貧乏でも清らかな生活を送ること。
  • 正精進: 常に努力を怠らないこと。
  • 正念: 邪念を排して、目標に向かって進むこと。
  • 正定: 迷いが出たら静かに瞑想して、心を安定させること。

悟りを開くための修業、    縁起(えんぎ)の道理

十二支縁起とは人間が「苦」を感ずる原因を俊順に分析したものをあること説いている。

@無明 
A行 
B識 
C名色 
D六入 
E触
F受  
G愛 
H取 
I有  
J生  
K老死

 

法句経』(ほっくぎょう)、または『ダンマパダ第14章 憎しみ

『ダンマパダ』は、以下の全26章から成る。

  1. 第1章 - 無常
  2. 第2章 - 不放逸(Appamāda-vaggo)励み(はげみ)
  3. 第3章 - 心(Citta-vaggo)
  4. 第4章 - 花(Puppha-vaggo)
  5. 第5章 - 愚者(Bāla-vaggo)
  6. 第6章 - 賢者(Paṇḍita-vaggo)
  7. 第7章 - 尊者(Arahanta-vaggo)
  8. 第8章 - 千(Sahassa-vaggo)
  9. 第9章 - 悪(Pāpa-vaggo)
  10. 第10章 - 罰(Daṇḍa-vaggo)
  11. 第11章 - 老い(Jarā-vaggo)
  12. 第12章 - 自己(Atta-vaggo)
  13. 第13章 - 世界(Loka-vaggo)
  14. 第14章 - 憎しみ
  15. 第15章 - 楽(Sukha-vaggo)
  16. 第16章 - 愛(Piya-vaggo)
  17. 第17章 - 怒り(Kodha-vaggo)
  18. 第18章 - 汚れ(Mala-vaggo))
  19. 第19章 - 法行者(Dhammaṭṭha-vaggo)
  20. 第20章 - 道(Magga-vaggo)
  21. 第21章 - 雑多(Pakiṇṇaka-vaggo)
  22. 第22章 - 地獄(Niraya-vaggo)
  23. 第23章 - (Nāga-vaggo)
  24. 第24章 - 渇愛(Taṇhā-vaggo)
  25. 第25章 - 比丘(Bhikkhu-vaggo)
  26. 第26章 - バラモン(Brāhmaṇa-vaggo)

善生大社。シラカワ護符やまじない、宗教などの知識や活用方法。

 

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釈尊の教えは教義を持たない対機説法ーいかだ1:38:00

中村元歴史的人物像にどう近づくか

寂静禅経 朗読 
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第十三章自己。

ブッダの感興の言葉 通読その1 無常 第1章〜第11章 1時間24分

ブッダの感興の言葉 通読その2 第12章〜第22章 1時間18分

ブッダの感興の言葉 通読その3 第23章〜第33章 2時間36分

ブッダの言葉・スッタニパータ 第一 蛇の章 1〜12 通読 1時間15分

ブッダの言葉・スッタニパータ 第二 小なる章 1〜14 通読 1時間3分

ブッダの言葉・スッタニパータ 第三 大なる章 1〜12 通読 2時間48分

ブッダの言葉・スッタニパータ 第四 八つの詩句の章 1〜16 通読 1時間12分

ブッダの言葉・スッタニパータ 第五 彼岸に至る道の章 1〜18 通読 55分

ブッダ最後の旅 第1章 通読 58分

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ブッダ最後の旅 第4章〜5章 通読 1時間28分

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寂静禅経 全巻 朗読

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 朗読 ブッダの感興の言葉 自己

この世では自己こそ自分の主である、他人がどうして自分の主であろうか、
賢者は自分の身をよく整えて。。。。。。。

ブッダの感興の言葉 通読その3 第23章〜第33章 2時間36分

愚か者と賢者 友 00:20:20

友となって同情してくれる愚か者よりも、敵である賢者の方がすぐれている。同情してくれる愚か者は悪いことを教えて人を地獄に引きずり下ろす。

もしも愚か者が我は愚かであると知れば、すなわち賢者である。愚か者でありながらしかも自分では賢者だと思うものこそ愚か者と呼ばれる。

賞賛してくれる愚か者と非難してくれる賢者とでは、愚か者が発する賞賛よりも賢者が発する非難の方が優れている、愚かな者を見るな、その言葉を聞くな、また彼とともに住むな、愚かな人らと共に住むのは全くつらいことである。

仇とともに住むようなものだからである。

思慮ある人々と住むのは楽しい、親族と出会うようなものである。

よく気をつけて行け、明らかな知恵があり徳行を保ち、学ぶところ多くしっかりしていけ、敏捷な人に親しめよ、もろもろの星が月に従うように、、以上25章、友。

 

人生は四苦八苦人生が苦であることはブッダの人生観。

◆「四苦八苦」の本当の意味とは

ブッダの言葉 「苦しみを消すには、自分自身を変えるしかない」

花園大学教授 佐々木 閑
1956年、福井県生まれ。京都大学大学院文学研究科博士課程満期退学。カリフォルニア大学バークレー校留学を経て、現職。主な著書に『日々是修行』『NHK 100分de名著ブックス「ブッダ 真理のことば」』など。

今、「自分の道は自分で開け」というブッダの教えに共感する人が増えているという。苦悩に満ちた現代にこそ、ブッダの言葉は力を持って我々の心に訴えかける。

「因果関係によって作り出されたすべてのものは無常である」諸行無常(しょぎょうむじょう)。

人生の無常をいう仏教の根本的な考え)。と智慧(ちえ)によって見るとき、人は苦しみを厭い離れる(いといはなれる)。これが、人が清らかになるための道である。

諸行無常(しょぎょうむじょう)この世の一切の事物と現象を指し無常」とは、一切は常に変化し、不変のものはない。

厭い(いといはなれる)(嫌がる)  

「因果関係によって
作り出されたすべての
ものは無常である」
(諸行無常)と
智慧によって見るとき、
人は苦しみを
厭い離れる。
これが、人が清らかに
なるための道である。
●ダンマパダ277

今から2500年前に仏教を開いたブッダ(釈迦)が実在の人物であったことは間違いありません。

彼の残した言葉を知るには、最も古い経典の一つである『ダンマパダ』(「真理の言葉」という意味)を読むのが一番いいでしょう。

現在残っているお経のほとんどは後世の人によって作られたものなので、ブッダの教えを正しく知るには、できるだけ古い経典を見る必要があるからです。今回は主にダンマパダの中から、いくつかブッダの言葉を紹介しましょう。

我々が慣れ親しんでいる日本の仏教は、ダンマパダが書かれた時代よりもずっと後にできたお経をもとにしているため、ブッダの時代の仏教(以下、「釈迦の仏教」と呼ぶ)と比べるとかなり変化しています。

たとえば釈迦の仏教では「拝んで救済を願えば、死後、よい世界に生まれる」などということは一言も言っていませんし、神秘的な力で人々を救済するような絶対者の存在も認めていません。

釈迦の仏教は、あくまでも自分自身が修行することで苦しみから逃れることができるという、いわば「自己鍛錬システム」。2500年前にできたとは思えないほど合理的で、現代人も受け入れやすい教えなのです。

では、その釈迦の仏教の根本的な教えは何かというと、それは「諸行無常」ということです。

私たちは病気や老い、死から逃れることができません。世の中のありとあらゆるものは放っておいても崩れていきます。だから「諸行無常」なのですが、このことをいつも念頭に置いていれば、大事なものを失っても悲しまずに済む。

これが逆に「諸行は常だ」「物事は永続する」と希望を持って暮らしていると、その希望は必ず打ち砕かれて、苦しみが生まれる。

だから苦しみから逃れるためには、諸行無常を前提として生活設計をしていけということです。しかしこの諸行無常という価値観を持つには、私たちの考え方を根本から変える必要がある。そのための努力が修行です。「ダンマパダ277」はそのことを表しています。

智慧とは知識や教養を指すのではなく、物事を正しく捉える力のことです。「ダンマパダ62」も諸行無常について述べたものです。

愚かな人は、
「私には息子がいる」
「私には財産がある」
などといってそれで
思い悩むが、
自分自身がそもそも
自分のものではない。
ましてやどうして、
息子が自分の
ものであろうか。
財産が自分のもので
あったりしようか。
●ダンマパダ62

私たちは自分以外のものが諸行無常であるということは、なんとなく想像できます。しかし、この自分という存在だけは、少なくとも自分が生きている間は存続していると思っている。

しかし、それはおそらく脳の記憶物質か何かがもたらす錯覚で、本当は自分自身さえも一瞬ごとに別のものに変わっているというのが仏教の考え方です(仏教では人間を「いろいろな要素が集まった集合体」と考えます)。

自分ですら変わるのに、ましてや自分以外の息子や財産などが永続するはずがない。だから執着するなということです。

では、どうすれば執着を捨てられるのかといえば、やはり修行によってです。毎日たゆまぬ鍛錬を続け、性格や人格が変わるほどの修行をしなければならない。「ダンマパダ19」は、そのことを述べています。

聖典の言葉をいくら
たくさん語っていても、
それを実践しなければ
怠け者である。
それはたとえば
牛飼いが他人の
牛の数を勘定
しているようなものだ。
そういう者は、
修行者とはいえない。
●ダンマパダ19

修行というと私たちは肉体を痛めつけるような行為を想像します。しかし、釈迦の仏教では肉体に苦痛を与えることはなにもしません。ただひたすら精神を集中して考える。それだけです。

外からは静かに座っているようにしか見えませんが、内部においては強い精神力によって自己改造のための努力が続けられているのです。

そして修行を積むと、苦や楽についての価値観が世の中の一般的な人とは逆転します。そのことを言い表したのが「スッタニパータ第三−762」です。

 

 

ほかの人たちが
「安楽だ」と言うものを、
聖者たちは
「苦しみである」と言う。
ほかの人たちが
「苦しみだ」と
言うものを、聖者たちは
「安楽である」と言う。
法は知り難いもので
あると見よ。
無知なる者たちは、
ここで迷うのである。
●スッタニパータ第三−762

私たちは愛情や成功など世俗的な価値を手に入れようと願い、それが手に入ると喜びます。しかし手に入ったとたん、今度は失うことが心配になるし、いずれは必ず失うことになる。したがって、これらを得ることは実は苦しみのもとなのです。

しかし修行に打ち込んで執着を捨てることのできた聖者は、所有物を失う心配から解放される。そして、仏道修行による自己鍛錬の道を一歩一歩上っていく、その達成感が日々の喜びになります。

それは、会社で毎日がんばって昇進していく喜びにも通じるものです。

 

そういう修行の生活が現代に生きる私たちにも可能かといえば、十分可能です。出家は修行を効率化するための手段ですが、出家しなくても修行はできます。

たとえばアメリカでは、仕事を終えたあと、夜、暗くした部屋でスタンドの明かりだけをつけて瞑想する「ナイトスタンド・ブディスト」と呼ばれる人たちが約300万人もいると推定されています。これは日本のビジネスマンにも応用できるでしょう。

たとえば会社でイヤなことがあった日。酒を飲んで忘れてもいいけれど、それでは何も変わらない。それよりも1日の終わりに静かに瞑想して、その日にあったいろいろなことを再解釈する時間を持つ。

こんなことがあったけれど、別の見方をすればこんなふうにもとれるな……とその出来事をきれいに濾過していけば、少なくともストレスを翌日に持ち越すことはない。

やがてそれが習慣になり、瞑想しなくても自然にそう考えられるようになれば、幸せになれるのは間違いありません。

もし悩みを抱えるビジネスマンに、仏教が何か提言できるとするならば、「今の世の中の価値観とは違う、別の価値観もあると知っておいてください」ということです。

たとえば企業の価値観に沿って生活するうちに、壁にぶつかることもあるでしょう。企業のあり方や世の中の仕組みはすぐには変えられませんが、自分の価値観を変えることで、今まで苦しみだと思っていたものが苦しみでなくなる可能性はいくらでもあります。

私はよく、「仏教とは心の病院である」といいます。病院は健康な人を無理やり治療することはしません。でも具合が悪くなったら誰でも受け入れてくれる。

病院の目的は患者を増やすことではなく、病気を治すことだからです。仏教もその目的は信者を増やして勢力を拡大することではなく、困っている人を救うこと。だから無理な布教をしないのです。

いざというときのために近所の病院の場所を覚えておくように、苦しみから救うために仏教があるということを、心にとめておいてほしいと思います。

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